聖經希臘文 - 林前4-6 - 關懷者

哥林多前書第四章

一、「基督的執事」（1）

「執事」原文是υπηρετης（huperetes），由。υπο（hupo）「在…下」和ερετης（eretes）「划漿的人」、「船夫」二字複合而成，意思是在大船下層搖漿、划櫓的一班奴隸，受命於船長，因此可以轉譯為服役的人、衙役、僕役、幫手。本字中文和合本雖譯為「執事」，但與林前三5的「執事」在原文是二個不同的字。

「執事」原文既由「在船艙下層搖漿的人」組成，可見其身分之低賤，工作之辛勞，又有工作隱藏不為人知的一面，但因著他們的服事使大船駛往既定目標。保羅以此自比豈不恰當！基督之執事，供其使喚，身分實無法與之相配，其自謙如施浸約翰，連提基督的鞋都不配。基督之執事，工作雖多是隱藏，卻有其確定方向，使神的旨意行通，完成其目的。

「人應當以我們為基督的執事」，這是保羅向哥林多信徒的表明，其身分乃是「基督的執事」。向著神，自表不過是「無用的僕人」，但因忠心、見識卻能受託於神，作成基督身體建造的工。以此而論，「基督的執事」又是何等可敬可佩！

二、「神奧秘的管家」（1）

「管家」原文是οικονομος（oikonomos），由οικος（oikοs）「家」和νομος（nomos）「律法」二字複合而成，意思是家庭裡的行政、安排、管理，因此可譯為管家、家宰、司庫（羅十六23）。

古代的大家庭，主人將家中大小事情全託由管家安排處理，舉凡家裡財物、產業的經營、安排（路十六1），食物的分配，甚至主人家中未成年兒女的看管（加四2），全都由管家負責。羅馬帝國時代大家庭的「管家」亦由奴隸擔任，所有家中的奴隸都聽命於他，他則聽命於主人。管家在這家中的地位只在一人（主人）之下，所有奴隸之上。他自己無權，乃是完全照主人的心意、吩咐行事。他不必向別的奴隸負責，卻要向主人交帳負責。主人若信得過這樣的管家，必將家中大小事情悉數交他管理，他的身分地位成為特殊，受主人尊重。這就像約瑟在波提乏的家中時，「他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利，約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裡。」（創三十九3,4）他被下在監裡時，「司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下；他們在那裡所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在；耶和華使他所作的盡都順利。」（22,23）後來他被提出監，被立為全埃及地的宰相時，法老對臣僕說：「像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」（四十一38）法老又對約瑟說：「神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大。…我派你治理埃及全地。…我是法老，在埃及全地，若沒有你的命令，不許人擅自辦事。」（39～41,44）後來，約瑟對他的兄弟們說：「…是神…使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。」（四十五8）可見約瑟作家宰，在法老的眼中，他的身份是何等的尊貴！

主人所求於管家的，—是忠心，—是見識。忠心第一，其次才是聰明、見識。但二者不可或缺。有忠心無見識，其忠心只是愚忠，辦不了事。有見識而無忠心，恐怕是個「不義的管家」（路十六8）。我們在主面前，在神家中都是奴僕，都學作管家。主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」（十二42～44）

保羅在哥林多前書第四章這裡說：「所求於管家的，是要他有忠心。」（2）若不是聰明、有見識，怎能做「神奧秘事的管家」？但神所求的，乃是管家的忠心，而不是他的聰明、見識。我們能否一直忠心，且忠心到底呢？還是，我只是起頭忠心，不久就自已做起主人來了呢？保羅說：「…從前我到你們那裡去…曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（二1,2）這就是他這位管家忠心的表現。要「用高言大智」（1）、「智慧委婉的言語」（4）來傳講，對保羅而言並不是難事，但保羅忠於主的託付，不任意行事，他完全聽命於主，所傳的乃是「耶穌基督並他釘十字架」，並且他說「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（4,5）這就是忠心的管家。他既是這樣忠於主，忠於主所託付的，所以他說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」（四3～5）因為他清楚，他交帳的對象不是人，他交帳對象是神。這也是我們該學習的，就是當我們忠於主，忠於主所託付時，就不要看人的臉色，怕別人的論斷，因為判斷我們的乃是主！




哥林多前書第五章


一、「舊酵除淨…成為新團」（7）

「新」原文是νεος（neos），是時間上的新，因此是新鮮的，年青的，新作成的，剛出爐的，與另一個「新」字καινος（kainos）意思不同，後者是指「性質」上的新，不是「時間」上的新。教會應當一直是新團，才能做出剛出爐、剛烘烤出來的新餅，沒有陳舊、發霉的味道，乃是新鮮又可口的。

酵用在麵食類，使之鬆軟，讓人覺得好吃，但在聖經裡「酵」卻是消極的，指罪和敗壞說的。無酵的餅紮實、堅硬，不易變質，雖不是那麼可口，卻使人吃了維持較長久的飽足感和充沛的體力。以色列人過逾越節，出埃及，行走曠野的道路，足有一個半月之久的日子就是以無酵餅為主食，直到麼哪開始從天降下為止（出十六1,13）。這表明神要他的子民所接受的食物是紮實、耐飢，滿有屬靈生命力量的食物。但剛出爐的無酵餅其實也是很可口的，若是用油、鹽調和（利二4,13）應該更是可口。
教會在性質上是新的不錯，但也必須是新鮮的，沒有陳舊才行。我們所在的地方教會，我們自己，是不是一直都是新鮮的呢？求主常常更新我們，加入他自己新的素質，除去我們老舊的成份。教會應該一直是新團，才能做成新鮮可口的餅，並且沒有舊酵摻入，才能是無酵餅，供神與人享受。舊酵是指人天性裡的罪、敗壞、污穢，這些如果沒有除盡，必定影響麵團的素質，使之變質，不蒙神悅納。個人是如此，團體也是如此。以哥林多教會而言，舊酵的各種表顯清楚可見—嫉妒分爭（林前一10,11,三3）、自以為有智慧（三18）、拿人誇口（三21）、自誇（四7）、彼此論斷（四3）、自高自大（四6,18,五2）、淫亂、情慾（五1）、彼此相爭，不情願受欺，不情願吃虧（六1,7）…。這些墮落人性裡的罪、肉體、敗壞、污穢必使新團的教會變質，成為可憎的。教會裡不用每一樣罪都有，其實只要一樣進來，就會使之變質，就夠敗壞一切的了。「豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？」（五6）主也說：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」（太十三33）可見，只要容讓一點點不屬於主的、天然的、墮落性情裡的東西進到教會裡來，導致敗壞、全團都發起來是可以預見的。

有的人說，保羅這裡的意思是除去舊酵，放進新酵，神所要的是新酵，不是舊酵。這樣的說法全然沒有顧及上下文。這裡的重點不是酵的新舊，而是不要有酵！以色列人在逾越節時所吃的是「無」酵餅，不是「新」酵餅。所以保羅在哥林多前書這裡說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團，…所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」（五7,8）教會是新人，不僅在性質上是新的（弗三24「新人」），也應該在時間上是新的（西三10「新人」），是新鮮的，一點不老舊。教會需要主用道中的水洗滌，才能成為他的新婦，又聖潔，又榮耀，又「毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五26,27）



哥林多前書第六章


一、「與娼妓聯合的，便是與他成為一體。」（16）
「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（17）

「聯合」原文是κολλαω（kollao），用於金屬或其他物品的連結、膠合，應用於人可以指二人之緊密結合，如夫妻婚姻之結合，因此可譯為聯合、連合、膠著、貼近。

「與娼妓聯合的，便是與他成為一體。」（16）可見與娼妓發生了關係，便是與她成為一體，這是神所憎惡的。正常的性行為只能在合法的婚姻關係裡被認同、被接納。婚姻是神所命定，也是神聖的，人不應把它弄成低俗、污穢。當初神從亞當造出夏娃，立刻講明男女婚配的事，那裡說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創二24）這件事是在人墮落前就講明的。人的被造和婚姻的命定是在創世記第二章，人的墮落則在第三章。所以，不是人墮落之後才有婚姻的命定，乃是一有人的被造，就有了婚姻的命定。婚姻不是為著男女的情慾設的，情慾是人墮落之後的產物。婚姻生活中的彼此相愛、彼此順服、互相尊重、同甘共苦、同心同行，正是預表基督與教會的關係。保羅說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（弗五31,32）試想，「與娼妓聯合的」，除了「與她成為一體」之外，能有美好正常婚姻生活中的種種麼？因此，這樣的關係，這樣的「一體」乃是神所恨惡的。「身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。…豈不知你們的身子是基督的肢體麼？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體麼﹖斷乎不可！」（林前六13,15）重生得救的人，不是只有他的靈成為基督身體的一部份，乃是他的全人，也包括外面看得見的身體，成為基督身體的一部份。這樣他怎麼有主權照自己的意思使用他的身體呢？

後面，保羅給哥林多信徒三點勸戒：

１．「你們要逃避淫行。（因為）人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」（18）我們怎能這樣得罪我們的身子呢！

２．「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」（19上）我們怎敢得罪住在我們裡的聖靈呢！

３．「並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（19下,20）我們的主權不在我們自己，我們的主權乃在主，我們怎能憑己意行事呢！

與娼妓聯合，便是與娼妓成了一個身體，行了淫亂，有了罪行，被神厭惡，得罪基督的身體，得罪自己的身子，也得罪住在身子裡的聖靈。「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（17）因為復活的基督已成了「是靈的基督」，「主就是那靈」（林後三17），我們與他聯合，便是與他成為一靈。這裡的「與主成為一靈」乃是事實，是已成的事，不是我們追求得來的。當我們信主重生的當時，與主聯合成為一靈，已成了事實了。我們若看見這是已成的事實，活出就是自然的事了。保羅在這裡所宣告的就是這事實，而我們所當有的乃是這事實的活出。這就是主在約翰福音十五章所說的真理，他說：「你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。」（4,5，另譯）倪柝聲弟兄曾寫一首詩，就是闡明這一真理：（大本詩歌419首，五～十節）

五　但你是說，你已是樹，　　　　　　我也已是你枝子；
當我信你作我救主，　　　　　　　聖靈已成此事實。
六　我今已是在你裡面，　　　　　　　再也不必求加入；
我是已經與你結聯，　　　　　　　完全合一的骨肉。
七　祕訣不是要我“去在”，　　　　　事實是我“已在”內；
所求乃是不要離開，　　　　　　　不是如何得地位。
八　我已在內，已在你內！　　　　　　這是神作的事實！
不必禱告，不必行為，　　　　　　乃是神手的設施。
九　我已在內怎求入內，　　　　　　　我是何等的愚昧，
現今我只歡樂讚美，　　　　　　　相信聖言的無偽。
十　我今只有完全安息，　　　　　　　知道你是我一切，
你是生命、你是能力，　　　　　　而我一切都了結。

前中國內地會開創者戴德生弟兄曾有一段屬靈困頓期，他覺得靈命停滯不前，深處沒有安息，工作沒有能力，異象模糊，不知如何是好。後來，聖靈開他眼睛，讓他看見約翰福音十五章枝子與葡萄樹聯合的真理，心遂安息，能力即回，工作往前，內心被喜樂的靈充滿。我們相信主話不虛，相信聖靈已成的事實，不必掙扎，不必努力，即有安息、能力。

得救前的奧古斯丁無罪不犯，得救後的奧古斯丁煥然一新，前後判若兩人。有日，他被昔日認識的妓女撞見，這人認出他就是奧古斯丁來，遂喊他名字。奧古斯丁轉身回答說：「是我！」接著又說：「不再是我！」便揚長而去。

「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20上）「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前六17）


二、「你們是重價買來的」（20）

「買」原文是αγοραζω（agorazo），原意是從販賣奴隸的市場買回奴隸來。古羅馬帝國時代，社會中存有奴隸制度，這些奴隸是可以自由買賣的。奴隸算為主人財產的一部份，沒有自由，沒有人權。在家中幹粗活，給主人提鞋、解鞋帶、洗腳，做的都是最低賤的工作。這些人的生命一點不值錢，在主人眼中價值如狗。主人對他們有生殺與奪之權。

在人看當時的社會有「為奴的，自主的」（西三11），有作主人的，有作奴僕的（弗六5）；但在神的眼中看來，無論是為奴的或自主的，都同樣在那惡者手下（約壹五19），都是罪的俘虜。撒但是這世界的王，是這幽暗世界的管轄者。猶太人可以大聲反駁主說，他們是亞伯拉罕的後裔，是自由的，從來沒有做過任何人的奴僕（這話其實不然），但主卻回答他們說：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」（約八34）人可以外面不做奴隸，甚至手下有許多奴隸，但他自己仍是罪的奴隸。人會犯罪，就表明人是罪的奴隸；人會死，就表明死在人身上作王（羅五17,21）。

當我們還在罪中打滾，被罪轄制，在黑暗權勢下受奴隸時，那愛我們的主竟來到這奴隸市場，出了重價，買了我們回來歸他。他出的價是重價，因為他是捨己命、流寶血買了我們。他買了我們，卻不是把我們當奴隸來使喚，百般折騰虐待，外加吃不飽、穿不暖，天天受到咒罵吆喝。「因為祢曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」（啟五9～10）主買了我們，叫我們歸於神，作神國的國民，作神的祭司事奉神。保羅說：「他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」（多二14）不僅如此，最終還叫我們得著兒子的名份（加四5），與基督同作後嗣，承受神所有的產業（羅八17,32,加四29）。主在我們這些蒙恩罪人身上所作成的，實在是超過我們所能想的。

曾有一奴隸在市場被拍賣，有一人出了重價買了他，隨即帶他到一旁，解開他的鎖鏈。對他說：「你自由了，去罷！」那奴隸下拜稱謝，雀躍離去，那人亦轉頭就走。不一會兒，那獲釋之奴隸奔回，在那人面前下拜，親吻其腳，說：「人都以奴隸待我，您買我卻是解我鎖鏈，賜我自由。您是以何愛愛我，今後我願做您的奴隸，甘心做到永久。」那買我們，使我們向罪自由，脫離律法捆綁、咒詛的是誰呢？豈不是那愛我們，為我們流了寶血，捨了性命，出了重價的主麼？「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五7,8）「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14,15）

主既出了重價買了我們歸他，救了我們脫離一切污穢敗壞，我們就不能再作罪的奴僕。從前我們是作罪的奴隸，順從罪，順從身子的私慾（羅六6,12,16），將我們的肢體獻給罪作不義的器具，以致於死（13,16），獻給不潔、不法作奴僕，以致於不法（19）。這些事的結局和所結出來的果子就是死（21）。現在，主既買了我們，我們就可以「不再作」罪的奴僕，也因著感激之情由衷而發，我們也「不願再作」罪的奴僕，乃是甘心作他的奴僕。我們已從罪裡得了釋放（18），舊人和他已同釘，我們的「罪身已失了業」（6,另譯），現在乃是義作王了（五21）！「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」（六5）因此，我們「將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神」（13），「作順命的奴僕，以至成義」（16），「將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」（19），「作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生」（22）。

「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（林前六20）

三　他因愛我，竟願經歷　　　　　　　人世所有苦楚；
他已消滅罪的能力，　　　　　　　釋放罪的囚徒。
四　我每靜念救我的愛，　　　　　　　立即感覺不配；
不知他為甚麼恩待　　　　　　　　我這人中罪魁。
五　我今作他愛的俘虜，　　　　　　　甘心作到永久；
因他為我受死忍辱，　　　　　　　使我得以自由。
六　我既從你可愛的名，　　　　　　　知你待我美意；
假若我有千萬的心，　　　　　　　也當一一歸你。
（大本詩歌135首，三～六節）

聖經希臘文 - 林前1-3 - 關懷者

哥林多前書第一章

一、「…被祂所召，進入祂兒子我們的主耶穌基督的交通裡。」（9，另譯）

「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。」（和合本）

「上帝是可信可靠的；你們是憑著他而蒙了召、得參同他兒子我們主耶穌基督之團契的。」（呂振中）

「神是信實的，你們乃是為祂所召，進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。」（恢復本）

「上帝是信實的；他呼召你們，使你們跟他的兒子─我們的主耶穌基督有了團契。」（現中）

「神是信實的，他呼召了你們，是要你們與他的兒子我們主耶穌基督連合在一起。」（新譯）

「交通」原文是κοινωνια（koinonia），新約聖經共出現18次，其中保羅的書信佔12次之多，可見是保羅常用的字。（動詞κοινωνεω，koinoneo，新約出現8次，保羅用了5次）這個字的用法很廣，可用於商業上的合夥、土地的共有、資源的分享、夫妻的同甘共苦、社團成員的榮辱與共、兄弟手足的同命同感。因此根據上下文可譯為交通、參與、共有、分享、同享、合夥、夥伴、交集、共業。不過聖經中所提到的「交通」是信仰上、屬靈上的，其基礎乃是信徒因信主耶穌所得的新生命。沒有這新生命，就無法有分或進入這交通。這交通與亞當舊造的生命無分無關。即便是教會或信徒間物質方面的關懷—財物的流通、食物的分享，都該是一件屬靈的事，是在神聖生命交通裡的。人可以在外面稱兄道弟或有合夥上密切的關係，但論到聖經所說的「交通」，惟有獲得重生的信徒有之。有了神的生命才能有神聖生命的交通，沒有神的生命就沒有神聖生命的交通。

林前一9說：「神是信實的，你們原是被祂所召，進入祂兒子我們的主耶穌基督的交通裡。」（另譯）成就這交通的乃是神自己，祂是發起者。祂是信實的，而我們原是被祂所召的。祂召我們有一目的，就是要把我們帶進祂兒子我們主耶穌基督的交通裡，在這交通裡我們有分於祂的生命、性情，享用祂所為我們作成的、祂正在作的和祂將要作的一切。

保羅所寫的話是前後呼應的，前面他說他「寫信給在哥林多神的教會就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的，也是我們的。」（2，另譯）又說「神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠；又因你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備」（4,5），這就是神的兒子耶穌基督成為所有信徒享用的分；後面他就以主的名勸他們「都說一樣的話，…只要一心一意，彼此相合」（10），他責備他們「分門結黨」（10，另譯）、「紛爭」（11），意思就是說，眾人既然同有一位主，同享一位主，怎麼可能再有結黨、紛爭的事發生呢？

教會在耶路撒冷一起首，所有的信徒就「堅定持續在使徒的教訓和交通裡」（徒二42另譯），就是有分於使徒所看見、所聽見的真理，並所持守的信仰。使徒的交通乃是「與父並祂兒子耶穌基督的交通的」（約壹一3，另譯），這交通該是教會和信徒所共有的。這交通乃是信徒與三一神之間的交通，就是「與父並祂兒子耶穌基督的交通」，也是「聖靈的交通」（林後十三14，另譯），這樣的交通是在基督裡並在信徒的靈裡進行的，所以也是「靈的交通」（腓二1，另譯）。

林前十16保羅說：「我們所祝福的杯，豈不是基督血的交通嗎？我們所擘開的餅，豈不是基督身體的交通嗎？」可見擘餅聚會中，我們所喝的杯，表明我們交通於基督的血，就是有分於祂血的救贖所完成的一切—罪得赦、蒙神稱義、脫離撒但黑暗的權勢、靈重生、魂變化、身體得贖。我們所擘開的餅表明我們交通於基督的身體，就是有分於基督那奧秘的身體一切的豐富和供應。這正如枝子住在葡萄樹上，得著生命汁漿不斷的供應一樣（約十五4,5）。身體的一切是為著我們，我們的一切也是為著身體，這就是「基督身體的交通」的真正內涵。

腓三10、11保羅說：「使我認識基督和祂復活的大能，並祂受苦的交通，被模成祂的死，或者我也可以達到死人中的復活。」（另譯）這裡他盼望達到基督的復活，就是在所有將要復活的人之前就先復活，這是「更美的復活」（來十一35），也是頭一次的復活（啟二十5,6）。在這次復活裡有分的人要與基督一同作王一千年。但要達到或得著這樣的復活，其中的一個條件就是交通於基督的受苦。這不僅是在世為人時為義受逼迫（太五10），更是有分於基督建造祂身體的苦難（西一24，加四19）。

保羅曾稱許腓立比的教會說：「因為從頭一天到如今，你們在福音上的交通」（腓一5，另譯）。「福音的交通」不光是有分福音信息的傳揚，也是有分供給福音使者的生活所需。保羅喜樂感恩的說：「腓立比人哪，你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的打發人供給我的需用。」（四15,16）使徒約翰稱許該猶弟兄說：「親愛的兄弟阿，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。所以我們應該接待這樣的人，叫我們能成為真理上的同工。」（約參5～8，另譯）雖是外面財物上的擺上，卻叫我們在福音上有了交通，也叫我們在真理上成為同工！

除了「福音的交通」上財物的供給外，教會中貧窮聖徒生活的顧念，眾教會間財物的往來交通，也都該是屬靈的、屬天的，一點不能有世界的氣息。雖然和合本聖經翻成「捐項」（羅十五26）、「捐錢」（林後九13）、「捐輸」（來十三16），但原文都是「交通」（koinonia）一字（林後八4原文直譯為「…准他們在供給聖徒的恩典和交通上有分」，「交通」一詞和合本聖經未譯出）。可見財物的交通最是外面、最易摸人、最易叫人受感，但卻要做得越屬靈、越屬天才好。主告訴我們施捨時要學習「不要叫左手知道右手所作的，要叫你施捨的事行在暗中」（太六3,4）。我們奉獻錢財時要有大衛的看見和態度，就是萬物都是從神來的，我們是把從神而得的再獻給神，並且是以正直的心獻上（代上二十九14,17）。我們今天能有分財物的奉獻，乃是「積攢財寶在天上」（太六20），而且今天我們的富餘補了別人的不足，將來別人的富餘也可以補我們的不足，這樣就均平了（林後八13,14），並且我們所捐的財物要像生命的種子一樣種到地裡，將來都要結出仁義的果子來，這是一件信心的事，也是一件生命的事（九6～11）。所以「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」（7）我們所擺上的一切，若都是為主作的，也是作在主身上的，主必要說這是「一件美事」（太二十五10,可十四6），並且要成為「極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物」（腓四18）。



哥林多前書第二章

一、「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（10）

「…因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（和合本）

「靈探索透萬事，連上帝之深奧也探索透了。」（呂振中）

「因為那靈參透萬事，甚至神的深奧也參透了。」（恢復本）

「聖靈細察萬事，連上帝深藏的旨意也能細察。」（現中）

「因為聖靈測透萬事，連　神深奧的事也測透了。」（新譯）

「參透」原文是ερευναω（ereunao），意思是經過詳細考察、審慎搜尋後得的資料或知識，因此對事情的發展瞭如指掌，對事物本身的結構清清楚楚，對人心中的想法、構思完全掌握明白。本字在新約聖經共用了六次（約五39,七52,羅八27,林前二10,彼前一11,啟二23），都是表達以上的意思。

主耶穌曾對猶太人說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約五39,40）猶太人特別是文士、法利賽人，對舊約聖經的熟稔度不是我們想像得來的。他們從小就背誦經文，可以說是到了滾瓜爛熟、倒背如流的地步，長大了還仔細推敲經文內含隱意，惟恐漏掉了神話語的真意，干犯了律法。因此留下為數龐大的拉比著作，也構成了繁瑣不堪的誡律。但希奇的是，整本舊約所預言，他們所企盼的彌賽亞基督來到了他們中間，與他們生活一起，對他們講論神的救恩時，他們竟不認識祂，不肯到祂面前來得生命，最後竟然把祂釘在十字架上！原因為何？保羅說：「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」（林後三14,15）沒有聖靈的開啟，人無法得著神話語的啟示，結果只落在字句裡，失去了神話語的本意。因為字句殺死人，叫人死，惟有靈賜人生命，叫人活（6）。像保羅得救前對聖經那麼熟稔，卻起來反對、逼迫神的教會，這並不希奇。感謝神，「他們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。並且主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就有自由。」（16,17另譯）沒有遮蔽的心，能叫聖靈自由的、毫無攔阻的運行其中，將神話語的啟示給它。

當尼哥底母出言反對祭司長和法利賽人論斷耶穌的話時，他們回答他說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」（約七52）可見他們認定這是他們詳細查考過的，加利利自古以來未出過先知，這準不會錯。這是睜眼說瞎話，因為先知約拿的故鄉在拿撒勒以北的迦特希弗（王下十四25），士師以倫是西布倫人（士十二11）。

我們的神是「鑒察人心」（羅八27）的神，我們的主是「察看人肺腑心腸」（啟二23）的主，所以我們不須遮掩，也無從躲藏，要誠誠實實的活在主前，行祂喜悅的事。

林前二10說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」聖靈對於宇宙萬有的事物，甚至神深奧的事都瞭如指掌，是透透徹徹、完完全全的清楚明白。按上下文而論，這裡「神深奧的事」是指「從前所隱藏、神奧祕的智慧」（7），這是不為人知，人探索難得的事，「就是神在萬世以前豫定我們得榮耀的」（7下）。這件事「只有神藉著聖靈向我們顯明了！」（10上）這件事是「神為愛他的人所豫備的」（9上），但卻「是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（9下）

「神在萬世以前豫定我們得榮耀的」這件事,並非單一事件，瞬間成就的事，這是一個過程，從罪人重生成為神的兒女，被神稱義，經過聖別、更新、變化、模成，至終才達到得榮。試想這些事怎麼可能發生？若不是聖靈將這一切啟示在我們裡面，對我們簡直是天方夜譚，我們怎能信得來？

保羅在以弗所書裡也說：「神賜恩給我…用啟示使我知道這奧祕…」（三2,3,另譯），而「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。」（5）可見，沒有聖靈的啟示，神的奧秘仍是隱藏不為人知，但是藉著聖靈的啟示，保羅說他「深知基督的奧秘」（4）。接著他說：「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（6）這是一件何等叫人驚奇的事，就是蒙召得救的人，不僅從罪、死、世界、撒但、黑暗的權勢中被拯救出來，而且成為基督的身體（一23）、一個新人（二15）、主的聖殿（21）、神在靈裡的居所（22）、基督的新婦（五25～27,32）、基督的戰士（六11,13）。

神的自己、三一神的身位、神心頭的願望、祂的計劃、旨意、目的，這一切關乎神深奧的事都藉著聖靈啟示給了我們，「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」


二、「用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」（13，另譯）

「乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。（或作：將屬靈的事講與屬靈的人）」（和合本）

「乃是用靈的智慧所教的，用屬靈的話、解釋屬靈的事。」（呂振中）

「乃是用那靈所教導的言語，用屬靈的話，解釋屬靈的事。」（恢復本）

「而是用聖靈所教導的言語，向屬聖靈的人講解屬靈的真理。」（現中）

「而是用聖靈所教的言語，向屬靈的人解釋屬靈的事（“向屬靈的人解 釋屬靈的事”或譯：“用屬靈的話解釋屬靈的事”）。」（新譯）

「解釋」原文是συγκρινω（sugkrino），意思是擺到一起，合適的聯成一個，因此產生比較、相比（林後十12）、解釋的意思。舊約聖經七十士譯本用在約瑟為酒政、膳長和法老的「解夢」（創四十8,16,22,四十一12,15），也用在但以理為巴比倫伯沙撒王的「解夢」（但五15）。將各方意見、想法擺在一起，從各種不同角度思考、觀察，以得著決斷定案是人平常的方式，但領會屬靈的事，不僅需要人有清明的心思，更重要的是要有聖靈的啟示。人可以很聰明，很有學問知識，但因為未重生，心思未更新，又無聖靈的說話，對屬靈的事會一竅不通，茫然無知。

「屬魂的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前二14，另譯）按肉身說，蒙召的人雖然「有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多」（一26），但因為靈已重生，又有聖靈內住，只要人活在神的面前，心思是更新的，對屬靈的事就容易領會明白。

屬魂的人對屬靈的事不僅不能知道，也常以為愚拙。從人天然的一面來想，所有關乎神救恩屬靈的事是不合理的，也是沒有道理的，並且是愚拙至極。耶穌是童女馬利亞所生？耶穌是獨一的神，怎可能祂又是人？耶穌十字架上流的血夠洗淨歷世歷代所有信祂之人的罪？耶穌十架上的救贖解決了祂之前，同時代，之後所有信祂之人的罪？教會是基督的身體，逼迫地上的基督徒就是逼迫坐在天上的基督？耶穌死而復活，帶著復活的身體升天，有一天祂還要回來？信祂的人有永生，靈重生了，魂正在變化，身體有一天還要復活得榮？難怪許多人要認為基督徒的信仰不過也是勸人為善，精神寄託罷了，與其他宗教沒有兩樣。但這一切對一個重生得救的人來講，相信得來是再自然不過的了。屬靈的事講給屬魂的人聽，恐怕常是對牛彈琴。神的救恩、神所行的神蹟，從最大的到最小的，都不是屬魂的人信得來，領會得來的。

保羅在這裡說：「將屬靈的話解釋屬靈的事」。這句話原文有二種譯法，因為第一個「屬靈的」（πνευματικοις，pneumatikois）一字可作陽性或中性。若以之為陽性則應譯為「向屬靈的人解釋屬靈的事」；若以之為中性則應譯為「用屬靈的話解釋屬靈的事」。二種譯法都可，都有人用。其實屬靈的事在傳達的一方和接受的一方都必須是屬靈的，否則屬靈的事絕對無法傳達或接受。我們可以將這句話擴譯為：「一個屬靈的人，用聖靈所指教的言語，將屬靈的事，用屬靈的話，解釋給屬靈的人聽。」一個人若不屬靈，聖靈無法將祂的話給他。人若不是用屬靈的話也無法傳達解釋屬靈的事。接受的人若不是屬靈的人，即使傳給他的是屬靈事，對他而言仍無法接受或領會。屬靈的事，傳達與接受的雙方都必須是屬靈的，否則必是絕緣，雞同鴨講。再者，屬靈的事並非玄妙難懂，但卻絕對是靈的故事！求主保守我們常活在靈中，能以領略並傳達屬靈的事。



三、「這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（14，15）

「因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（和合本）

「因為這是屬靈的方法來審察的。惟獨屬靈的人卻審察萬事，而自己倒不被什麼人所審察。」（呂振中）

「因為這些事是憑靈看透的。惟有屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他。」（恢復本）

「因為這些事的價值必須用屬靈的眼光才能領悟。屬聖靈的人能判斷萬事的價值，可是沒有人能夠評斷他。」（現中）

「因為這些事，要有屬靈的眼光才能領悟。屬靈的人能看透萬事，卻沒有人能看透他，」（新譯）

「看透」原文是ανακρινω（anakrino），本為法律上的用字，就是法官審理案件時，經過仔細審查、分析、推敲後所下的斷案，因此可以譯為審問、查問、查究、判斷、論斷或林前二14,15的「看透」。本字在新約聖經共出現十六次，均為保羅和路加所用（路二十三14,徒四9,十二19,十七11,二十四8,二十八18,林前二14,15二次,四3二次,四4,九3,十25,27,十四24）。
保羅曾稱許庇哩亞的人，說他們「賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道是與不是。」（徒十七11）這裡的「查考」意思是他們仔細的審查、核對聖經，看看保羅所傳的道是與不是，並不是輕易隨便信信而已。這也該是我們的態度。

論到聚會時，保羅也說，全教會聚集時，「（眾人）若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」（林前十四24,25）可見，若教會中人人在靈裡生活行事，每逢聚會時，人人都盡功用，聖靈藉著每一個人說話—或對主的經歷，或真理的教導，或悔改得赦，或得勝感恩，或靠主喜樂，或憑信面對艱難，這種聚會滿了聖靈藉人的說話，不信者置身其中，必「被眾人勸醒，被眾人審明」，而且他必看見他「心裡的隱情顯露出來」，至終「就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」這裡「勸醒」、「審明」都是聖靈的工作。希奇的是，這樣的工作卻是藉著教會聚會中每個聖徒在靈裡的說話、唱詩、禱告所作出的。

林前二14,15保羅的話清楚指出，屬靈的事「惟有屬靈的人才能看透」，因為他們的靈有聖靈的內住，他們是用這樣的靈來審斷、分析、考量屬靈的事，所以能有正確的決斷，因此也就是「看透」。因此惟有「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」人的靈若未重生，沒有聖靈的內住，只用天然魂的器官考量萬事，當然就無法看透一個屬靈的人了。弟兄們，我們當操練成為屬靈。最後保羅說：「誰曾知道主的心思去教導他呢？但我們是有基督的心思了！」（16,另譯）基督的心思能看透萬事，能有屬靈的判斷。我們若是屬靈的，就是有了基督的心思，也就能有這樣的看透和判斷。




哥林多前書第三章

一、「無非是執事」（10）

「亞波羅算什麼﹖保羅算什麼﹖無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」（和合本）

「亞波羅到底是什麼？保羅是什麼？無非是僕役，你們藉著他們而相信的、照主所賜給各人的罷了」（呂振中）

「亞波羅算什麼﹖保羅算什麼﹖照著主所賜給他們各人的，不過是執事，藉著他們，你們相了。」（恢復本）

「到底亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？我們不過是上帝的僕人，要引導你 們歸信上帝。我們每一個人都按照主所分派的工作去做。」（現中）

「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？我們不過是神的僕人，你們藉著我們信了主；按著主所賜給各人的。」（新譯）

「執事」原文是διακονος（diakonos），希臘文學者Thayer認為由δια（dia）和κονις（konis）複合而成，意指快跑揚起塵土。Trench不同意此說，認為本字與διωκω（dioko）同字根，意為在後緊追、追隨，因此是奔跑者（參「新約同義詞」頁32）。後者所說較為可信，但二位學者所解都表達「執事」之殷勤。

保羅在這裡的話是要糾正哥林多的信徒，叫他們看見他們所行的偏差。因為他們有說：「我是屬保羅的」，有說：「我是屬亞波羅的」（林前三4）這就證明他們是「屬肉體，在基督裡為嬰孩的。」（1）保羅對他們說：「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？…這豈不是你們和世人一樣嗎？」（3,4）然後他接著說：「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」（5）信徒容易以自己天然的愛好揀選較為喜歡、欣賞的神僕，並將自己歸屬於他。這是幼稚的行為。沒有看見神將他的眾僕人賜給教會，是為著成全聖徒、建造基督的身體（弗四11,12）。恩賜者是神賜給眾教會的，眾教會不是神賜給恩賜者的。恩賜者屬於也為著眾聖徒的，眾聖徒並不屬於也不為著恩賜者的。在神的工作裡，恩賜者受到加倍敬重（帖前六12,提前五17），是合宜的，也是應當的。但信徒若是偏愛或高舉任何神的僕人，甚至將之作為歸屬的對象，這是信徒的無知和幼稚。若神的僕人將所服事的教會置於自己旗下，納在自己範圍內，這是神僕人的偏差和錯誤。

以受託作神的工作而言，保羅說他們「無非是執事」，不應高看他們。「無非是執事」也可譯為「不過是執事」，意思就是不過是「跑腿的」、「跑堂的」，就像餐廳裡的「侍者」（waiter）一樣。「侍者」是受聘於餐廳主人，殷勤招待客人，隨侍其左右，聽候吩咐，供應美食，最終使賓主盡歡。保羅說他自己也罷，彼得、亞波羅也罷，「不過是執事」，他們是「照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」他們憑自己甚麼都沒有，就是栽種了、澆灌了，也「惟有神叫他生長」（林前三6），「可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的神。」（7）「所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。」（21～23）所以該注目的是神，該高舉的是主自己。信徒該為著神所賜給教會的恩賜者感謝神，愛他們，敬重他們，但也要看見神所在意的是他們每個人被成全、盡功用，使基督的身體建造起來。所以，無論多有恩賜、多麼偉大的神僕，都應當有合適的定位。再有恩賜，再是偉大，也不過是神的「僕人」。對歷代、今天、將來所有的神僕，我們的定位都該是如此。

διακονος（diakonos）也用在教會中的「執事」（Deacon）職份上。雖然教會中的執事多半是有分於外面事務性的服事，但是他們必須是「有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人」（徒六3），保羅也說他們「要存清潔的良心，固守真道的奧秘」（提前三9），服事的水準才會屬靈，才會高，否則這和世界裡的工作有何兩樣呢？

請聽主對我們說的話：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」（太二十26,27）弟兄們，求主叫我們願作卑微、殷勤的僕役，以服事為樂，有高的、有價值的服事。


二、「我們是神的同工」（9,另譯）

「因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」（和合本）
「我們是上帝之同工，你們乃是上帝之耕地、上帝之建築物。」（呂振中）

「因為我們是神的同工，你們是神的耕地，神的建築。」（恢復本）

「我們是上帝的同工；你們是上帝的園地。你們也是上帝的建築物。」（現中）

「我們是　神的同工，你們是　神的田地，　神的房屋。」（新譯）

「同工」原文是συνεργος（sunergos），由συν（sun）「同」和εργον（ergon）「工作」二字複合而成，所以是同工，意思就是他們不是照自己的想法作工，不是做自己的工，他們乃是神的同工，做神的工。人有了神給的恩賜能盡自己的職事，還要能作神的同工，就是做神所吩咐他們做的工，才算是稱職。這樣「將來各人要照自己的勞苦得自己的賞賜」（林前三8下,另譯），否則必不蒙召他們作工者的稱許。保羅也有許多的同工—西拉、提摩太、提多、路加、百基拉、亞居拉、耳巴奴（羅十六9）、以巴弗提（腓二25）、革利免（四3）、亞里達古、馬可、耶數（西四10,11）、腓利門（門1）、底馬（24）…，他們都與保羅同工。因著保羅是與神同工，他們也就因此成了神的同工（帖前三2「神的執事」又作「神的同工」）。

信徒是「神所耕作的田地，神所建造的房屋」（林前三9,另譯），田地和房屋的主人乃是神自己。在田地上工作的農夫和建造房屋的工人都應聽命於主人。田地耕種的計劃和房屋建造的藍圖都在於主人自己。摩西雖然聰明能幹，但建造會幕所有的物件，都要照著神在山上指示他的樣式去作（出二十五40）。聖靈說：「摩西在神的全家盡忠」（來三2）。大衛指示所羅門建殿的一切，他說是他「被聖靈感動的樣式」（代上二十八11），又說：「這一切工作的樣式都是耶和華用手劃出來使我明白的。」（19）

今天是新約時代，眾聖徒要被成全，教會要被建造，難道與神同工的人不須要聽命於建造教會的主麼？


三、「智慧的工頭」（10,另譯）

「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」（和合本）

「我照上帝所賜給我的恩、像聰明的工頭立好了根基，而別人在上面去建造。只是各人要謹慎、怎樣在上面建造。」（呂振中）

「我照神所給我的恩典，好像一個智慧的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」（恢復本）

「我用上帝給我的恩賜，像一個內行的建築師立好根基，別人在它上面建造。可是每一個人都要謹慎自己怎樣在根基上建造。」（現中）

「我照著　神賜給我的恩典，就像一個聰明的工程師，立好了根基，別人在上面建造。各人要注意怎樣在上面建造。」（新譯）

「工頭」原文是αρχιτεκτων（architekton），是由αρχη（arche）「長」、「首」和τεκτων（tékton）「匠」複合而成，因此是工頭。英文的「建築師」（architect）就是由這個字來的。本字在新約聖經只出現一次，就是在林前三10這一節。

古代的工頭比今天建築師擔負的責任更多，他必須給出建築物的藍圖，立下建築物的根基，監督各部工人工作進行的情形，直到整個建築物完成為止。教會建造的藍圖當然是出於神自己，但卻是先給了工頭知道，就如弗三5所說的，是「藉聖靈啟示他的聖使徒和先知」，使他們知道，然後藉著他們（恩賜者—使徒、先知、傳福音的、牧人和教師），成全眾聖徒，使他們能各盡其職，有份於基督身體建造的工作（四11,12）。林前三章這裡保羅說：「我照神所給我的恩，好像一個智慧的工頭，立好了根基…」（10,另譯），可見他清楚，他之所以成為智慧的工頭是出於神的恩，是神所賜的，不是他自己努力得來的。他這智慧的工頭清楚神建造的藍圖，他立好了一個正確的根基，這根基「就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（11）只是保羅沒有能繼續停留哥林多，做更多、更深成全、建造的工作，所以他題醒所有的人說：「有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」（10下）無論是恩賜者或信徒各人，都得謹慎自己在根基上的建造工作，因為將來有火來試驗建造的工程（13），若是用金、銀、寶石建造，工程就存得住，那人也就要得賞賜（14）；若是用木、草、禾稭建造，雖然也是工程，但耐不住火燒，一燒就沒了，那人就要受虧損（12,14,15）。

讀行傳和保羅所寫的書信，我們知道他從神所受的託付絕不僅是傳福音、帶人得救、建立教會而已，更是要成全聖徒、建造教會。但是他每到一個地方，頂多只能停留一至二個月，因為逼迫來了，他只得離去。這種情形一再重演，他只得一再往前，無法停留。哥林多卻是他第一個停留較久的地方，在這裡他至少住了一年零六個月（徒十八11），所以他不僅建立了教會，也能立下了根基來。在以弗所他停留了更長的時間，有三年之久（二十30），並且「在推喇奴的學房天天辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。」（十九9,10）所以他能對以弗所教會的長老說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們」（二十20）又說：「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（27）相信他在以弗所不僅立下了美好的根基，也有更充裕的時間，可以做成全聖徒的工作。傳福音產生教會的工作不容易，但成全聖徒，建造教會的工作更是艱鉅。我們都有了正確的根基，今天我們都在做建造的工作，無論我們各人或團體都該謹慎，到底我們是用甚麼來建造？是金、銀、寶石呢？還是木、草、禾稭呢？

「我今每日舉目細望，　　　審判臺前亮光；
願我所有生活、工作，　　那日都能耐火。」

～倪柝聲