羅馬書第九章

羅馬書第九章



一、「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（13）

「正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」（和合本）

「正如經上所記∶『我愛了雅各，少愛以掃。』」（呂振中）

「正如經上所記：“雅各是我所愛的，以掃是我所恨的。”」（恢復本）

「正像聖經所說：『我愛雅各，勝過愛以掃。』」（現中）

「愛」原文是αγαπη（agape），指神那崇高、絕對、無私、神聖的愛。「恨」原文是μισεω（miseo），就是恨惡、厭惡。但當「愛」、「恨」擺在一起時，近東地區或希伯來文中所表達的是二者間的比較和比例。愛並非絕對只有愛，一點沒有挑剔；恨也不是只有恨，一點沒有愛。因此本句正確領會是－「雅各是我所比較愛的，以掃是我所比較不愛的」。雖然如此，用愛和恨來表達神對雅各和以掃的看法時，這也是夠強烈的了！同樣的例子用在路十四26，主說：「人到我這裏來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（原文）祂真正的意思正是：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」（太十37）所以這裏「恨」的意思乃是「比較不愛」！（請參考「神在人類歷史中的策略」，頁59～62，美國活泉出版社）

保羅在這裏是引舊約瑪拉基書的話，那裏，「耶和華說：『我曾愛你們。』你們卻說：『你在何事上愛我們呢？』耶和華說：『以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。』」（2～3）他也引創世記的話說：「將來，大的要服事小的。」（二十五23）當以掃和雅各都還在利百加的腹中，還沒有生下來，他們向著神的心態也還沒有顯明出來，用保羅的話說就是：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，」（羅九11上）那時「神就對利百加說：『將來，大的要服事小的。』」（12）可見這是「要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」（11下）

我們要看見雅各不是因為他的行為好所以蒙神揀選；以掃也不是因為他的行為不好所以未蒙神揀選。神的揀選是出於祂主宰的權柄，這對雅各而言則是神的憐憫。這件事在我們身上亦然。我們只能說我們蒙神揀選是出於祂主宰的權柄，這全是祂的憐憫！所以保羅接著說：「這樣，我們可說甚麼呢？難道神有不義嗎？斷乎沒有！因祂對摩西說：『我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（14～16,另譯）他又舉出法老和摩西的例子說：「如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」（18）最後他說：「這樣，你必對我說：『他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為甚麼這樣造我呢？』」（19,20）一切仍在神主宰的權柄裏，人那有資格與神爭辯，向神說好說歹！但神的心是好的，絕無惡念，祂不會盼望人走向沉淪的路。「祂願意萬人得救」（提前二4），「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後三9）。以掃若重看長子的名份，他就不至於「被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路」（來十二17）；法老若柔軟順服、不剛硬己心，災難也不會接二連三而來，最後到了不可收拾的地步。

我們要看見，揀選、旨意、權柄是在神那一面的；在我們這一面的則是得著憐憫、恩待。

二、「神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」（18）

「如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」（和合本）

「這便是他不但願意憐恤誰，就憐恤誰、而且願意叫誰剛愎、就叫誰剛愎了。」（呂振中）

「這樣看來，神願意向誰施憐憫，就向誰施憐憫；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」（恢復本）

「這樣說來，上帝要憐憫誰就憐憫誰；要使誰頑固就使誰頑固。」（現中）

「剛硬」原文是σκληρυνω（skleruno），意思是乾掉、硬掉，用於人心則指心剛硬、心頑梗。（參徒十九9「心裏剛硬不信」，來三13「心裏就剛硬了」）本字名詞亦用於羅二5：「剛硬不悔改的心」。

讀這節聖經，容易讓人誤解法老的剛硬不悔改是神使然的，若神不叫他剛硬，他如何能剛硬起來呢？所以錯應該在神，不在法老，因為是神叫他剛硬的。但我們若細讀出埃及記七～十一章，就可以看見是法老硬心向神，多次反悔，任憑己心剛硬不悔改（七13,23,15,八19,32,九7,35,十11,28），神就照他心所願的使其更加剛硬（七3,九12,十1,20,十一10），因此成就了神的旨意。

從起頭神就說了，「我將你興起來，特要在你身上，彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下！」（九16,羅九17）「邪惡的欲望早已存於法老心中，耶和華的作為只是加強他的勇氣把這欲望實行出來。…當任何正常的人會因恐懼而降服的時候，法老接受了超自然的力量，繼續他叛逆的惡行。」（請參考「神在人類歷史中的策略」，頁71～72，美國活泉出版社）就是以色列人出了埃及，來到紅海邊，法老還是後悔放走了以色列人，他說：「我們容以色列人去，不再服事我們，這作的是甚麼事呢？」（出十四5）法老就預備他的車輛，親自率兵追趕，最終便全數葬身海裏（6,7,27,28）。那時，耶和華對摩西說：「我要使法老的心剛硬，他要追趕他們，我便在法老和他全軍身上得榮耀，埃及人就知道我是耶和華。」（4）這便是法老向神硬心到底，神就照他心所願的使其剛硬到底的真況。「人的憤怒要成全祢的榮美；人的餘怒，祢要禁止。」（詩七十六10）這也是我們該學的功課，就是常調整我們的心歸向神，常保持我們的心柔軟、謙卑，好讓神一直能向我們施憐憫。「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴四23）

三、「向神強嘴」（20）

「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢﹖」（和合本）

「但是人哪，你到底是誰，你這跟上帝頂嘴的？被塑造的哪能對塑造他的說∶『你為什麼造我像這樣呢？』」（呂振中）

「人哪，你是誰，竟向神頂嘴？被塑造者豈能對塑造他者說，你為甚麼這樣造我？」（恢復本）

「可是朋友啊，你是誰，竟敢跟上帝頂嘴呢？一個瓦器怎麼能對造它的人說：『為甚麼把我造成這樣子呢？』」（現中）

「強嘴」原文是ανταποκρινομαι（antapokrinomai），原文是由αντι（anti）「反對」，和αποκρινομαι（apokrinomai），「回答」二字複合而成，意思是以一種不服氣的態度回話、質問，所以可譯為強嘴、頂嘴、回嘴、應嘴（台語）。

保羅在本章提出神愛雅各而惡以掃；又提出摩西蒙憐憫而法老遭毀滅時，人會說：「神這樣做義麼？」又會說：「祂為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」保羅面對這樣的詰難直接訴諸神的權柄，他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『祢為甚麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」（20,21）就是滿會深入思考的受造的人在神的手中，仍是窯匠手中的一塊塊泥。窯匠如何有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿，照樣，神也有權柄如此作。只是神給人有許許多多的機會，讓人回轉歸向祂，好得著祂的恩待和憐憫。所以保羅接著說：「倘若神要顯明祂的憤怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒，預備遭毀滅的器皿，又要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫，早預備得榮耀的器皿上。」（22,23）可見「多多忍耐寬容」乃是神的本性。祂總盼望將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫，早預備得榮耀的器皿上，而「這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？」（24）可見神的憐憫不是猶太人的專利。誰信，誰就得著救恩；誰盼望得憐憫，誰就蒙了憐憫！外邦人本來不是神的子民，神卻要稱他們為「我的子民」；外邦人本來不是蒙神所愛的，神卻要稱他們為「蒙愛的」（25）。從前，在甚麼地方對他們說：「你們不是我的子民」，將來就在那裏，稱他們為：「永生神的兒子」（26）。聖經給我們看見「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義，但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。」（30～32）

今天，我們這些蒙了恩的外邦人能說甚麼呢？只能說：「神阿，一切都是祢的憐憫！」