羅馬書第十一章

羅馬書第十一章

一、「激動…發憤」（11,14,十19）「惹動…妒忌」（恢復本）

「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。…或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」「我再說，以色列人不知道嗎﹖先有摩西說：我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。」（和合本）

「因他們的過犯、拯救便臨到了外國人，好激動他們的羨妒。…或者可以激動我骨肉之親的羨妒，來救他們一些人。」「但是我說，以色列難道不明白麼？先有摩西說∶『我要激動你們羨妒那不是國民的，我要惹動你們氣忿那蒙昧的國民。』」（呂振中）

「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，好惹動他們妒忌。…或者可以惹動我骨肉之親妒忌，好救他們一些人。」「但我說，以色列人不知道麼？先有摩西說，“我要用那不是國民的，惹動你們妒忌；我要用那無知的民，觸動你們發怒。”」（恢復本）

「由於他們的過犯，拯救便臨到了外邦人，使猶太人嫉妒發憤起來。…或者我也可以激發同胞的嫉妒發憤的心，藉此拯救他們當中的一些人。」「我要再問：以色列人真的不知道嗎？首先，摩西用上帝的話回答了這個問題：我要以「不算為民」的民引起你們的嫉妒，用愚昧的國來激動你們的怒氣。」（現中）


「激動…發憤」（「惹動…妒忌」）原文是παραζηλόω（parazēlóō），由παρά（pará）「在…旁邊」（至於字首作加強語氣之用）和ζηλόω（zēlóō）「嫉妒」，或因嫉妒所生之「熱心」（羅十2，林後七7，九2，十一2）、「焦急」（約二17）、「迫切」二字複合而成，意思是惹起妒忌、惹動憤恨或激起發憤。

保羅說以色列人雖然「向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅十2,3）他們因為拒絕福音，拒絕神的救法，救恩便臨到外邦人。「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義，但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」（九30,31）神藉摩西對他們說：「我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。」（十19）又藉以賽亞對他們說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」（20）至於以色列人，祂說：「我整天伸手，招呼那悖逆頂嘴的百姓。」（21）保羅說：「…因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。…或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」（十一11,14）

外邦人的得救、蒙恩、蒙福，的確成為以色列人的刺激，藉此應該可以激動他們發憤，催促他們省思，逼他們回到神前求問，或者他們可以省悟過來，從神手中接過救恩來。神的心是如此盼望，就是先知、使徒也是如此盼望。但是，令人失望的是，直到救恩成功後二千年的今天，以色列人仍是向神強項。他們只有少數人是信神、信聖經的，但即使是這些，也仍是不信耶穌是基督，是彌賽亞。為此，他們整個民族付上極大的代價。雖然如此，神仍耐心等待他們的回轉。神向著他們似乎是嚴厲的；向著外邦人似乎是滿了恩慈的（22）。神好像一點「不愛惜原來的枝子」（21），「他們因為不信，所以被折下來」（20），而我們卻是「逆著性，得接在好橄欖上」（24），「一同得著橄欖根的肥汁」（17）。即便如此，神仍給他們存留恩典。「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數」（九27），這是事實。「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」（29）這是神的憐憫。「剩下的餘數」是他們強項的結果；「存留餘種」則是神的憐憫。「以色列全家都要得救」（十一26），這是神的信實，但這事的應驗還待將來！那時之前，聖經至少告訴我們，「天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證」（太二十四14）；聖殿要重建（15）；外邦人得救的數目要添滿（羅十一25）；「耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了」（路二十一24）。

二、「祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋！」（33）

「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難 尋！」（和合本）

「極深哪！上帝智慧與知識之豐富阿！他的判斷、多麼不能探索阿！他的道路、多麼追蹤不盡阿！」（呂振中）

「深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」（恢復本）

「上帝的恩典多麼豐富！他的智慧和知識多麼深奧！誰能解釋他的決斷？誰能探測他的道路？」（現中）


「何其難測」原文是ἀνεξεραύνητος（anekseraúnētos），由ἀ（á）置於字首為反義之意和ἐκ（éκ）「出於」，並ἐραυνάω（eraυnáō）「尋找」、「搜尋」、「查考」、「考察」三字複合而成，所以意思是無從尋找、無法測知。「何其難尋」原文是ἀνεξιχνίαστος（aneksichníastos），由ἀ（á）置於字首為反義之意和ἐκ（éκ）「出於」，並ἰχνιάζω（ichniázō，其名詞為ἴχνος（íchnos））「足跡」、「腳蹤」三字複合而成，所以意思是無法追溯、不知其足跡、不知其腳蹤。

保羅說：「深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋！」（33,另譯）神在完成祂救恩工作的過程時，祂有夠用的能力和智慧，來應付一切不可能的事。歷史給我們看見，雖然幾經峰迴路轉，關鍵性的時刻祂都能化險為夷。洪水要滅全地所有的活物時，挪亞作為義人在神眼前蒙恩，不僅他和他一家人得救，所有物種的生命也得以保全（創六～八）；人類集體在巴別塔敵擋背叛神時，亞伯拉罕答應神的呼召，往神應許之地邁進（十一,十二）；亞伯拉罕和撒拉在不可能的情形下，憑信生了以撒（十七,十八,二十一）；以色列人在埃及經過四代、四百年，又是碰上剛硬到底的法老王，但神還是藉著摩西把他們領出來（十五13～16,出一～十二）；猶大國時亞哈謝王的母后亞她利雅起來勦滅王室時，大衛家的統緒幾乎完全斷絕，那時，約蘭王的女兒，亞哈謝的妹子約示巴，將亞哈謝的兒子約阿施從那被殺的王子中偷出來，把他和他的乳母都藏在臥房裏，躲避亞她利雅，免去了殺身之禍，也使得大衛家的統緒得以接續不斷（王下十一），使大衛的後裔基督得以降生；猶大國被擄到巴比倫後，神照先知耶利米所預言的，使他們少部分遺民得以歸回，基督方得以降生於伯利恆（請參拉,尼二書）；當以色列全體被擄，波斯帝國掌權期間，仇敵藉亞甲人哈曼要勦滅全體以色列時，神在暗中預備了末底改和女子以斯帖施行奇妙的救法（斯）…。這些只是聖經所記史實中的犖犖大端，其他的我們無法一一述說。我們要說神在一切歷史的過程，在一切的人事物中掌權，使祂的公義得以伸張，使祂的慈愛得以顯明，使祂的恩典得以臨到。

羅馬書十一章這裡給我們看見，在接受救恩的事上以色列人拒絕了，救恩因此就臨到外邦人身上，表面上看來好像是神故意要以色列人失敗，好讓救恩能臨到外邦人身上。但保羅說：「…他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」神並未預定以色列人失腳、跌倒；祂乃是要祂的救恩從以色列臨到萬邦，因為「神願意萬人得救」（提前二4）。以色列人當時若是歡喜迎接救主基督的來臨，國度時代就要來臨，萬邦必要因她蒙福。雖然神在祂的先見裡預知以色列人要拒絕救恩而失去救恩，但這並不影響祂旨意的完成。神沒有棄絕以色列人，雖然就著福音說，他們成了神和我們的仇敵；但就著揀選說，因著列祖的緣故他們仍是蒙愛的（28），「因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（29）就是神預知以色列人要拒絕救恩，棄絕神的兒子，福音仍是先傳給他們，「因為救恩是從猶太人出來的」（約四22），「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅一16）所以，就著整體以色列人來說，他們幾乎都拒絕了救恩，棄絕了神的兒子，但仍有少數的人得救：十二使徒、一百二十人（徒一15）、五百多位弟兄（林前十五6）、主耶穌肉身的兄弟、巴拿巴、保羅、亞波羅、西拉…。而且，今天我們手中的新約聖經也幾乎是由這班猶太信徒寫成的。正像神回應以利亞的話說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（羅十一4）所以，「照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」（5）雖然大多是「頑梗不化的」（7）、心是昏迷的（8）、眼睛是昏矇的（10），但「他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」（23）保羅說有一個奧祕是我們外邦信徒要知道的，他恐怕我們自以為聰明，那就是「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」（25,26）福音、恩典、憐憫、救恩又回到以色列人身上！當以色列全家得救時，就應驗了經上所說的話說：「必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡」（賽五十九20,21）；又說：「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」（二十七9,耶三十一33,34）那時也證實了「神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（羅十一29）保羅接著總結的對外邦信徒說：「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（30～32）

簡單看過這些，我們真要從心深處和保羅一同說：

「 深哉，神豐富的智慧和知識！
祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋！
誰知道主的思念？誰作過祂的謀士呢？
誰是先給了祂，使祂後來償還呢？
因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。
願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！ 」 （33～36）

三、翻譯更正
1. 羅十一33：「深哉，神的豐富、智慧和知識！…」
2. 羅十一34：「誰知道主的思念？…」
3. 羅十一36：「因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。